邹晓丽先生：从民族性格、民族心理下手解读《红楼梦》（三）

重偶厌奇的心理与《红楼梦》中的对比手法

在论说了民族性格重情、含蓄的特点对我们懂得《红楼梦》的启迪之后，我们再来谈若何从民族心理下手来读《红楼梦》。

在先秦两汉，我们祖先已逐渐形成“重偶厌奇”的民族心理。稀奇是从汉代起头（在先秦，人们对奇数并不完全反感），人们喜欢偶数，认为其祥瑞；憎恶奇数，认为其凶险。如司马迁在《史记·李将军传记》中论述李广命运多舛时，称他为“数奇”。泷川资言在《史记会注考据》中说：“数奇，言广命不耦（即‘偶’）合也。”

这种对奇数的反感，在文章、诗、词中都有不少反映。如韩愈《祭十二郎文》写道：

几个奇数，把他和十二郎二人两世单传的孤立孤吃力，交待得明领略白。

又如李白《月下独酌》：

一个单数的“三”，更加陪衬出诗人那不被人懂得的孑立、孤寂的凄吃力表情和处境。

再如李清照《声声慢·寻寻觅觅》开篇的三组七对重叠字：“寻寻觅觅，冷冷清清，凄惨痛惨戚戚”，把她的眷念、凄清、失望、百无聊赖、惨然寡欢的心境描绘得入骨三分。

这种对奇、偶数的情绪色彩，最凸起的留存在汉民族喜爱的春联中。众所周知，到春节或喜庆的日子里，按传统习惯，人们在厅堂、柱子以及门上，都要贴上祥瑞话以祈求幸福，这就是“春联”，又称“对”、“对子”、“联”、“春联”，总之，必需是双数。

春联的发生，同四六文的形成成长有亲切的关系。骈文的特点是文辞用偶，两两对仗，务协音以成韵，修词以达远。曹植开其先河，至南朝梁陈时代趋于成熟。刘勰《文心雕龙》称，这种体裁讲究对仗，是相符事物的客观纪律的。他说：

我想，刘勰所言，也许就是“重偶厌奇”的生理、心理身分吧。

这种民族心理反映在民间习俗上，是喜事多选择偶数的日子，娶亲的“喜”字也必需写成双喜以透露完善祥瑞；办凶事时，死者身着“五领三腰”，追荐死者的法事也以“七”为单元单子：初七、二七……直至七七四十九日才算好事圆满。

反映在建筑上、装饰上是讲究对称，反映在文学中是讲对仗……

认识这种民族心理对我们阅读古书是很主要的，这就是从对比中体味作者的匠心。

在《红楼梦》中，这种民族心理反映更为凸起，对比手法用得更为超卓。

如在《红楼梦》中，曹雪芹始终是把黛玉与宝钗放在对比的位置上。第五回宝玉梦游太虚幻梦，见到“正册”头一页上画着两株枯木，木上悬着一围玉带；地下又有一堆雪，雪中又有一股金簪。并有四句诗道：

首先两人同页，在“册”中尚未见第二例；其次，册子中指出，宝钗有的是封建社会淑女之“德”，黛玉则只有“才”。在封建社会中强调女子无才就是德。换句话说，在封建统治者眼中，女子“才”无关紧要，无足轻重，而“德”则切切弗成贫乏，无“德”的女子是封建社会中绝对不克容忍的。很清楚，这决意宝钗、黛玉命运的“册子”划定了这两个女子判然不同的性格和命运：一个是恃才孤傲、不与世俗苟合、出污泥而不染，如“风露清愁”的“芙蓉”；一个是“安分随时”、“装愚”、“守拙”（工于心计）似“艳冠群芳”却冷漠“无情”的“牡丹”。这势同冰炭的性格和命运，示意在咏白海棠的诗中、咏柳絮词中、在“占混名”的游戏中；示意在过年承欢建造的灯谜中；也示意在元妃省亲命宝玉作诗四首，宝玉焦炙思索，钗、黛二人从分歧的角度为他“解难”的时候……总之，这“德”与“才”的分野，贯穿于这两个典型人物运动的始终。也只有紧紧抓住这条对比之线，我们才能真正懂得钗、黛的性格特点，人物的典型意义，并进而深入揭示《红楼梦》深刻的社会意义及其价格。

为了加深对钗黛对比的熟悉，我们再进一步剖析她们二人的《柳絮词》，看一看作者是若何熟练地运用对比的手法。

众所周知，前人在赋诗填词时，深忌领略地直书所咏物之名称，所以在咏白海棠的六首七律中，未见“海棠”二字；在咏菊十二首中，未见“菊”字显现；在咏蟹三首中，也未见“螃蟹”二字……。咏柳絮词也是如斯，词中毫不能带出“柳絮”二字，只能抓住其特点指喻。所以黛玉以“粉”喻柳絮之雪白；“香”是对柳絮的美称。“堕”、“残”是写柳絮飘飞、飘落。

“百花洲”、“燕子楼”则是柳絮流散落地的所在。“百花洲”在此有三层深意：一是据《大清一统志》载，“百花洲在姑苏山上。”黛玉是姑苏人，在词中借此传达她对田园的眷恋；二是或说为吴王夫差和西施泛舟游乐的百花洲。而西施是苦命朱颜；三是从《红楼梦〉的作者来说，则是喻黛玉“质本洁来还洁去”，将流散凋落，最后魂归桑梓。“燕子楼”是唐代张建封为其爱妓关盼盼而建，故址在今徐州市西北。张建封身后，关盼盼孀居此楼十五年。后来文人以燕子楼为典，泛指女子怀旧、孤寂、悲愁和苦命。

词人意在以西施、关盼盼两位苦命女子的遭遇，衬托出全词的悲剧氛围。从“一团团”到“说风流！”是由景情面，由物及人。“流散”承“粉堕”，“香残”写物（柳絮）；“命薄”、“绸缪”、“风流”写苦命人（黛玉本身），而“西施”、“关盼盼”能够是泛指朱颜苦命，也能够是黛玉自喻。总之，在这首词里，人与物已合为有机的一体，从景、情、人的交融中，展示了词作者的命运。

下阕“草木也知愁，年光竟白头”以拟人手法，予柳絮以人之“情”，从而把雪白如雪的柳絮描画成因深愁而鹤发如雪的多情飘零之人。这两句是取意于李贺《金铜仙人辞汉歌》“天如有情天亦老”之句演化而来。

“叹此生，谁舍谁收”，既为“一团团，逐队成球”那满地飘零的柳絮而“叹”，更是为词人自身而叹。

“嫁与春风”一句，是反用李贺《南园》诗：“可怜日暮嫣香落，嫁与春风不消媒”、张先《一丛花令》：“不如桃杏，犹解嫁春风”、贺铸《芳心吃力》：“昔时不愿嫁春风，无故却被秋风误”诸句，尽写本身痴情愿嫁春风，却不被“春”接管的哀思、怫郁。这拒黛玉于千里之外的“春”事实指什么？词中虽未明言，但只要我们和宝钗的咏柳絮连系来看，应知道他实指贾府的当权者，也就是封建道德、伦理的履行者们。

“凭尔去，忍淹留！”“忍”，在古文献中既有忍耐、容忍的意思（如《论语·八佾》：“是可忍，孰弗成忍！”），又有狠心、残酷之意（如《韩非子·内储说下》：“公之不忍，彼将忍公”）。故此“忍”字，既描绘了“春”的残酷、冷漠：任你四散流散离去，却心肠如铁，狠心让你勿在此停留歌息！也表达了主人公（柳絮、黛玉）不肯忍耐在今生活的疼痛而任凭本身远去的决心！这，就是不与世俗合污的决心。

对黛玉所填之词，世人“俱颔首感慨道：‘太作悲了！——好是果真好的。’”

宝钗在填词之前，有一段主要的议论：

就让我们看看宝钗是若何“偏要把他说好了”！

“白玉堂”指富贵朱门，这和黛玉悲剧色彩浓厚的“百花洲”、“燕子楼”形成了何等光鲜的对比。但我认为这只是字面的表象，更首要的是“白玉堂”和第四回的“护官符”，“贾不假，白玉为堂金作马”呼应，暗示这是贾府。“春解舞”，春光懂得柳絮的翩翩起舞。这里主语是“春”。这个“春”和黛玉笔下的“春”所指沟通。从宝钗的词中，能够明确的看出是指贾府的当权者。也有人说，决意宝玉婚姻的是贾元春，而贾元春当然是贾府中出言如山的当权者。总之，恰是贾府当权者们懂得并看中了宝钗这片起舞的柳絮，也恰是他们冷漠的“不管”甩掉了黛玉。“春风卷得平均”，尽写出“春”天的“春风”和柳絮飞扬起舞和洽欢愉之景和柳絮称心如意、悠然自得之状。而“蜂围”之句，更衬着出春意盎然的热闹氛围。

“几曾”，即何曾。此句是反用苏轼《水龙吟·咏杨花》“春色三分，二分灰尘，一分流水”之句，意思是（柳絮）何曾随春天的流水而远去？又何须将本身（柳絮）委弃在清香的灰尘之中不自珍视。

“万缕千丝”一是如探春《南柯子》的“纤纤缕”、“络络丝”一般指柳絮；二是“万虑千思”的谐音。“终不改”示意了她苦守“安分随时”的闺训，“不改”封建淑女的本色，而不管家事、世事的离合分合。这是宝钗对赏识他的贾府显贵的誓词。对于她和宝玉“本无根”的婚姻，全凭“好”东“风”的力量，平步青云，登上贾府宝二奶奶的宝座。这就是以无根柳絮的飘飞，来表达词作者的心愿。

宝钗《临江仙·柳絮》不光是为柳絮翻案的词作，也是宝钗心里的独白和自我写照。这位顺从、迎合封建轨制的范例，抱着与实际胶漆相投的表情，把柳絮写得喜气洋洋而最终借风力直上青云；而黛玉的《唐多令·柳絮》则写出一位抱着与封建轨制格格不入的心境的柳絮飘零、孤立、哀吃力的命运。

这两首词在配合使用“春风”、“春”等要害词的同时，却对比光鲜。既塑造了人物形象，又揭示了人物的心里世界。这是曹雪芹明用对比手法的典型例证之一。

曹雪芹运用对比手法是雄厚多样的。他不光继续传统文化的精良遗产，明用以分歧的人、事、物来进行对比之法，并且也常用沟通类型的人、事、物对比，达到互证并深化主题的感化。我们在上文中提到的黛玉与晴雯对比互证，就是最好的例证之一。让我们再举一个同类事情——居丧之例。

第十三回贾珍在儿媳秦可卿死时不光“任意奢华”，并且本身“哭得泪人一样”、“此时也有些病症在身，二则过于沉痛，因拄个手杖进来……说，‘只看死的分上罢！’说着流下泪来。”见凤姐准许理事，“说着就作揖”。关联焦大“扒灰的扒灰”之骂，看出贾珍此时端的是动情悲伤，发自肺腑；对比第六十三至六十五回，贾珍在父亲贾敬作古后的示意：“贾珍贾蓉此时为礼制所拘，难免在灵旁藉草枕块，恨吃力居丧。人散后，仍乘空在内亲女眷中胡混。”书中更以贾蓉与尤二姐调情，贾琏于国丧、家丧之时犯禁偷娶尤二姐来陪衬。

同是居丧，一儿媳平生父，对比光鲜，不是既互证示意了贾珍的荒淫无耻、兽心兽行？又充裕露出了封建显贵倡导的“孝”的矫饰性、诳骗性吗？

曹雪芹运用对比手法，除上述明比、互证外，还往往用统一人物的分歧示意来对比，从而使人物形象加倍丰满、多样。就让我们举宝玉为例：

贾宝玉是“神瑛侍者”转世。“瑛”，《说文解字》中说是“玉光也”。段玉裁《说文解字注》说：“《淮南子·鸿烈》：‘龙渊有玉英。’高诱注：‘英，精光也。’《山海经》作‘玉荣’。《离骚》、《孝经》引《神契》、《洛书》曰‘玉英’。”

段玉裁引浩瀚古文献敷陈我们，“瑛”是由玉石之精发出的毫光，此石即使安身深渊，也掩不住它四射的霞光；而带有神奇色彩的“神契”、“洛书”中也记载“玉英”，更赋此种玉石以神奇的魅力。

总之，从传统文化出发，我们懂得了具有此神光的玉，必极为珍贵罕有。从后情由贾宝玉胎里带来、口中衔出的玉石看，它“灿若明霞，莹润如酥，五彩斑纹缠护”（第八回），再加上“神”（神瑛之神）字，解说这是一块神奇的晶莹光耀、放射五彩霞光的宝玉。应该说，神瑛侍者栖身的宫殿，恰是因为此玉之光的照射，而被定名为“赤霞宫”。反过来说，又恰是“赤霞宫”的定名，反证出在此玉的“五彩”之中，以“赤”——中华民族喜爱的祥瑞色——为主。这“赤”也恰是此玉先天的、赤诚动人的赤子之心映射所致。这，就是宝玉从胎里带来的先天个性。

落入红尘后，因为“浊臭”世俗的感染，它“失去正本真面容”，更因身处“时乖”的“季世”而“玉不单”成为顽石。请看第八回《嘲顽石诗》：

“宝玉”所以成为“顽石”，恰是因为“运败”（国运、家运）、“时乖”（时代特色），而这恰是“季世”的写照。稀奇是诗题的“嘲”字，诗中的“幻”、“荒诞”、“大荒”等字样，都用“梦幻”的“假语”领略地示意了曹雪芹对季世的批判之“真言”。

综上所述，能够看出，只要我们把“幻”境中的“神瑛”，和人世间的《嘲顽石诗》对比剖析，就天然会得出结论：作者批判的矛头，直指处于“运败”“时乖”的封建时代的“季世”。冷笑的是“无彩”之“金”、“无光”之玉——当朝显贵及其公子王孙，这些“禄蠢”才是真顽石。而“季世”的假宝玉，倒是连结“胎”里带来赤子之心真情的真宝玉！这种对比、对照，匡助我们把作者深化主题，点出“此书本心”的手法，匠心揭示出来。

若是我们再把贾宝玉在第二十二回中建造的谜语“南面而坐，北面而朝，象忧亦忧，象喜亦喜”（镜子）；在第三十七回贾宝玉写的《螃蟹咏》；第七十回宝玉续写探春的《南柯子·柳絮》的下半阕，对比、对照来看，就天然会看出他诙谐的性格；看到他要求爱人、重人——示意为同情女子的悲凉命运的赤子之心；看到他不与世俗与世浮沉这“真宝玉”的个性！如许宝玉的形象就加倍丰满，将他性格的各个层面都更充裕的示意出来。

（本章选自《句斟字嚼红楼真味》，辽宁人民出书社，1997年8月版）

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